孔子是如何通过环游世界挣钱的？孔子的金钱观是怎样的？

我们都知道孔子是一位伟大的思想家，但是在他活着的时候，他的思想并没有得到大多数人的认可。因此，孔子坚持周游世界，宣扬自己的思想，但收获的成果仍然有限。孔子的旅行没有人能负担，所以他需要自己赚钱。孔子的生财之道是什么？其实孔子也想发财，只是欲

《明代孔子圣功图集》共39页，长60厘米，宽40厘米，美国圣路易斯艺术收藏。

孔子很少谈钱，《论语》说:"子涵·李岩。

这个说法几乎是公认的。总的来说，孔子对金钱几乎采取了回避的态度，那么为什么"子涵·李岩？孔子不谈钱的原因是什么？

是因为孔子不爱钱吗？

显然不是。

孔子说，"有钱可求，虽然我是个挥鞭人，但我也是这么做的。如果你不能要求，就按我说的做。"

也就是说，如果你能得到金钱(财富)，哪怕你想当车夫(替死鬼)，孔子也会去做。孔子是贵族制度和贵族生活的坚定捍卫者，充满理想主义，他居然说愿意在贵族时代选择卑微的工作赚钱。

很多人都很佩服孔子的真性情，说话言简意赅，一点也不做作。

不过，好像不是儒家。

在大家的印象里，儒家几千年来都不怎么讲钱。只有门外汉和商人谈钱，这样的人不以主流社会和主流文化为耻。

儒家对这种矛盾和怀疑是有解释的。

《里仁论语》一文中有一句闪光的话:"君子比喻义，小人比喻利。"

同样的文字里，还有更详细的解释:"富而贵是人之所欲；不按其道得之，则无处。贫穷和吝啬是人们所厌恶的；如果你没有顺便得到它，不要去。"

后一句话说起来比较麻烦，所以最后总结成今天大众比较熟悉的八个字:"君子爱财，取之有道。。

儒家的财富观由此变得清晰起来:第一，"绅士"是"爱钱"有；其次，虽然你可以"爱钱"，但获得财富的途径是"有道"。

问题解决了吗？

号码

因为这八个字还是有点不清楚——

拿着"有道"？什么是"有道"？儒家财富"道"这是什么？

这才是最重要的！

如果要解剖儒家价值观，必须把这个"道"找出答案。

事实上，几千年来，一代又一代的儒家都在实践它，并生动地诠释了这一点"道"，只是没有大张旗鼓的说出来。要解决这个问题，我们需要理解儒家的终极价值观。

终极价值是什么？

简单来说，就是一个人在社会上所能达到的最理想、最顶级的终极人生境界，在儒家乃至孔子眼中是什么样的。

就像今天，有人问你，你认为谁代表了最理想、最顶级的人生终极状态？

马云？比尔盖茨？乔布斯？袁隆平？

关于这一点，孔子本人是闪烁其词的，或者说史书记载模糊不清。我们站在终于找到的临界处，却如雾里看花。而中国的著书立说的传统，让我们有可能去琢磨儒家留下的文字，去寻找线索，然后去追溯，去发现其中的奥妙。

在《中庸》一书中，儒家对周武王留下了这样几句热情洋溢的评论——

"尊天子，富四海，宗庙享之，子孙保之"。

根据《中庸》中的记载，这个评价是孔子作出的。这一点很难确定，但肯定是儒家说的。更重要的是，这个评价明确代表了儒家的准则，非常接近孔子的终极价值观。

这个终极价值是什么？

请仔细看-

一是具有极高的社会地位(尊天子)；

第二，拥有尽可能多的财富(四海之内)；

第三，有祠堂祭祀(祠堂)；

第四，子子孙孙会延续，保持强大(子子孙孙会保护他们)。

我们把这种终极价值和儒家思想本身的历史轨迹结合起来，这是一种完美的契合！

这种现实的追求是儒家内心所向往的，孔子也是如此。儒学是入世之学，这是无可辩驳的证据。

那么，既然儒家那么尊重财富和地位，为什么这对孔子来说不明显呢？

因为孔子追求财富和地位的方式不太明显:儒家走的是正道"道"，是一个"秘密"这条路。

在孔子看来，财富和社会地位应该从哪里来？

答案是，从一个人的天赋出发，用一个人的天赋去获得。

在孔子看来，在一个理想的社会里，君主以礼治国，而维持这种礼的秩序，君主依靠的是圣贤和君子，社会财富和地位自然是按照圣贤和君子的程度来分配的:圣贤和君子的程度越高，社会地位越高，财富也就越多。儒家认为，如果我们用这样的价值观来梳理社会，整个社会就会形成一种羡慕贤士君子的氛围，礼尚往来的社会秩序就会稳定下来。

从这个数值上，我们隐约看到了中国的朝代。

那么，评价君子的标准是什么呢？

也就是对礼仪的遵从以及由此衍生的各种美德——仁、义、礼、智、信...所有这些最终都可以实现为财富价值。因此，当你看到"这本书有自己的黄金屋"这样的诗，别以为是励志鸡汤！

在孔子的心目中，只有拥有了德性，才能谈得上是圣人还是君子，只有成为了圣人还是君子，才能宣称自己的社会地位和财富。这是一个序列。孔子是不可能在不抛开圣人君子前提的情况下谈获得地位和财富的。这就是所谓的"道"。

你想去这个"道"首先，你要修炼自己(成为一个贤良的君子)。至于会不会因此而获得财富和地位，那就不好说了，要看所谓的"命运"是的。

君子德，落魄也要做君子德，不然这君子德不是假的吗？所以孔子称赞颜回，"贤惠的时候可以吃吃喝喝，住在刻薄的巷子里。人不忍则忧，归来不改其乐。"所以孔子的财富观是那么的豁达和理性:"不公正、富有和昂贵对我来说就像一朵云"。

请注意"君子好财，取之有道"-这个"道"不是我们今天对良心商人的评价，因为这和商人求财的方式大相径庭。

商人的本质是追求利益最大化，在财富和道德之间，也就是"李"用"易"介于，"李"肯定是第一。但是在孔子的体系中，一个有道德的君子应该"贱人指南"。

这"贱人"不真实"贱人"，就"商品"排名在"De "后面，先"De "之后"商品"，用"指南"方式，就是通过"不想要财富""放弃财富"收获财富的方式，很难！

现在，很多人喜欢谈论"Shede "两个字，以为是道家辩证法，其实这是儒家最好最拔尖的知识，当然也是极其难懂的知识。孔子深知这一困难，他会在自己成为财富驱动者的例子后加上一句:“财富驱动者”这句话。如果你不能要求，就按我说的做。"

儒商之分，最终演变成儒商对商人的极度贬低，然后千百年来用道德把商人置于底层——你们不是贤德君子，不是社会主流，不是社会栋梁，只是边缘人。

所以孔子看着弟子们展示的商业才能，就像看一个人表演杂耍一样:对他的技艺感到惊讶，不以为然。他曾感叹，和颜回一样，知识和道德都还可以，但总是达不到发财的目的，段本也没我说什么就给这家伙做生意了。结果，他每次都猜对了市场。

分析到这里，我们发现儒家思维的致命弱点也暴露出来了，那就是他们缺乏另一种更合理的思维方式，即我们今天都知道的法制环境的建立。

在良好的法治环境下，商人会成为有约束、有道德的人；相反，在可怕的法治环境下，不仅商人不会成为有道德感的人，那些遵循"圣人与君子"成长路上的人也没有空，而是被疏远了。

当然，这也不能完全归功于儒家思想，因为在君主制时代，建立君主制的前提是权力结构。法治的本质是人人平等，这是任何一个朝代、任何一代帝王都无法接受的。为了维持这种皇权结构，必须提高儒家的地位，加强儒家的某些方面，巩固政治等级制度，同时打压商人，妖魔化商人。

这个商人的命运注定了。

不过商人也有一个优势，就是比较实在，所以更看重利润，小人就小人吧，只是从挥金如土中寻找平衡。真正可悲的是这些受过儒家教育的文人。他们背负着道德感，总是面临着巨大的压力——人生要不断在利与义之间抉择。

儒家的艰难之道就是走正道"道"，实在是太不好去了！

很多儒生最后只能选择精神分裂——明明只能变得世俗，甚至为了私利，去做那些卑鄙的事情，然后还要激情地拿出圣人写的语录，为自己的言行找借口。所谓"充满仁义道德，充满贼妓"，是一个惨烈的双输结果，也是现实生活中非常痛苦的事情。

与法治精神相悖，最终导致了现代新文化运动-"；打倒孔家店"。被儒家文化浸透到骨髓的中国人，怎么突然对孔子有了这么深的仇恨？这种冲突其实不是针对孔子，甚至不是针对儒家，而是针对那些利用儒家文化维护权力社会，阻碍社会向人人平等的法制社会过渡的势力。这是中国向现代社会转型必须克服的障碍，也是新文化运动的实质。