大卫歌利亚说明什么？(大卫大战歌利亚的故事)

在西方的sj里面有一个非常著名的故事，就是大卫和歌利亚的决斗，讲了一个以弱胜强的故事。不信神的歌利亚是希腊英雄的典型形象，而他的部落腓力斯人则属于早期希腊文明的遗民。因此，两者的对抗可以看作是希腊文明和希伯来文明的激烈碰撞。

杀死来自爱琴海的星星

以色列人离开埃及后，历经千辛万苦来到上帝应许之地迦南。但这片流淌着牛奶和蜂蜜的土地，却被许多凶悍的外族占据。以色列最大的敌人之一是非利士人，巴勒斯坦的给予者。

虽然这个民族的背景很模糊，但是在青铜时代末期的中东历史上有一个很有名的名字——海洋民族。最新的考古证据和语言学成果表明，这个混合族群的核心成员来自爱琴海世界。他们主要是克里特岛和希腊半岛的迈锡尼希腊人，以及迈锡尼殖民者和塞浦路斯人的后裔。特洛伊战役后，他们因各种天灾人祸背井离乡，从爱琴海沿岸迁徙到地中海东岸，一度成为当时最凶残的入侵者。

在物质文明方面，菲利斯人具有鲜明的爱琴海特色。他们有塞浦路斯-弥诺斯风格的线性人物，喜欢使用火炉和佩戴双刃匕首。此外，还有大量的小型铜像和陶器，以及他们都使用的迈锡尼名字。

无论是出土的煮锅、墓葬、旋转的杵和祭祀仪式，这些人举手投足间都散发着浓厚的迈锡尼希腊气息。他们还把安纳托利亚风格的生产工具、头盔、克里特风格的陶器和宝石印章带到了当地。

在精神气质上，sj中充满对他们偏见的台词也体现了他们继承了爱琴先辈的勇武之风。整波人都是被流放到中东海岸的早期希腊文明的英雄血统。

差异巨大的两种文明

来自爱琴海并占领沿海地区的菲利斯人，与内陆地区的犹太人在各方面都格格不入。

在饮食上，费利西蒂保持了鲜明的希腊特色——吃猪肉。在闪米特人眼里，猪是不洁的象征，不吃猪肉也成为以色列民族认同的要素之一。然而，在菲利斯廷人生活过的五座城市的废墟中，考古学家在火炉的废墟中发现了大量煮猪肉的证据。猪骨渣占餐厨垃圾中动物骨骼的20%左右。这一比例大致相当于同时期希腊城邦提林斯的考古数据，但以色列内陆城市几乎没有留下猪骨头。

在荷马史诗《奥德赛》中，希腊贵族大量养猪和吃猪。当奥德修斯回家检查他的财产时，他发现他还有12个猪圈，每个猪圈里有50头母猪和几头公猪。求婚者每天杀一头野猪喝。

抛开文化因素对饮食的影响，客观来说，猪不能像圈养的牛羊一样直接吃原粮饲料，需要大量的水分。因此，生活在干旱内陆地区的以色列人基本上不会养猪，而生活在典型地中海气候地区的菲利斯人更有可能延续从沿海地区的故土带来的传统。

在建筑上，熟悉sj传说的人都会熟悉大力士参孙(Samson)拉断大厅石柱、碾压非利士人的故事。这种建筑结构具有希腊元素，荷马史诗中流行的麦加伦厅也体现在菲律宾人的建筑中。房子的整体结构是方形的，房子的前面或侧面有一个门廊，入口处有一个由两根柱子支撑的拱顶。在主厅的中央，有一个鹅卵石铺成的火炉，墙上有装饰性的壁画。屋顶上的排气口可以排出烹饪和祭祀的油烟，也可以让祭祀肉的香气飘到云端，供神灵享用。

sj里多次提到菲利斯人有节日饮酒的习俗，这在荷马史诗里很常见。公元前十世纪在一个大厅的火炉遗址中出土了葡萄籽、精美的陶制酒杯碎片和小型陶制神像，与希腊的类似遗迹十分相似。这不禁让学者们想起了爱琴海著名的酒文化。

在语言文化方面，非常有限的地名资料和近年来的研究成果证明，早期菲利斯人的语言不属于闪米特语系，而属于印欧语系，更接近于迈锡尼希腊语和鲁威语。

虽然在公元前7-6世纪，菲律宾人的语言非常接近腓尼基语和希伯来语，但他们仍然使用祖先传下来的一些名字。这些外文名称是民族起源的活化石。比如sj中记载的君主Felicity的称号seranis，就很接近希腊语tyrannos(暴君)的发音。

从字面上看，菲利斯廷体现了多种来源的特点。克里特-塞浦路斯人的线性书写泥板是在他们的城市废墟中出土的。然而，定居在约旦河谷的海事人被土著人同化，使用闪米特语。

因为青铜时代的希腊线形文字主要是用来统计宫殿的财产、粮食、税收和武器库存，而不是用来书写历史和文学。所以这是一个阶级性很强，没有普适性的书写体系，一般人基本不用。这也是线形文字失传的一个重要原因。然而，这些书写系统在《费利西蒂》中的出现，很可能与城邦的流亡王室有关。

荷马史诗中的许多王公贵族在特洛伊战争后被流放，在意大利、小亚细亚和北非建立。后来在历史晚期，在腓尼基城市乌加里特，仍有人使用克里特-塞浦路斯线状文字，这也从侧面证明了被流放的爱琴海后裔影响深远。

值得一提的是，作为著名的海洋民族，腓尼基人出现的历史时期，恰好是腓力斯人大量入侵亚洲海岸的时期。

战前的决斗

据sj报道，犹太人和菲律宾人在搜狗附近占领了阵地。歌利亚作为民族勇士，提议两军各派一名勇士决斗，从而决定两个民族的命运。胜者为主，败者为奴。这样一对一的决斗和责骂在sj的战争场景中并不常见，但在荷马史诗中却是常有的事。

在迈锡尼文化中，为了自己的荣誉，双方都会派出冠军战士来决定重大事件。即使在近战中，希腊英雄也会寻找与他们旗鼓相当的对手进行抓捕和战斗。结果犹太这边，从扫罗王到普通士卒，都被他的威势吓倒，无人敢战。

随后，歌利亚开始随意滥用阵法，极大地影响了以色列人的士气。在张扬个性的希腊文明中，言论扮演着非常重要的角色。从荷马史诗时代开始，贵族会议和人民代表大会就要求领导者有意识地培养雄辩的技能。犹太人显然没有这样的历史传统，结果在口水战中又输了一局。

当年轻的大卫表示愿意去打仗时，扫罗王穿上了他的盔甲。但大卫最终还是拒绝了，因为作为一个随从和扔石头的人，他穿不惯厚重的盔甲，他说他更相信他的神。相比之下，有着希腊文化背景的歌利亚对自己的盔甲格外重视。

《撒母耳记》中详细描述了歌利亚的全套引见。一套防护服，由青铜头盔、鳞甲和锁子甲组成。这种装备在爱琴海文明晚期和黑暗时代并不常见，应该是亚洲影响的产物。但他腿上的青铜胫甲是典型的迈锡尼装备，在其他民族的军事装备中并不多见。歌利亚用带子把一把青铜剑挂在肩上的英雄动作，和《伊利亚特》中的阿伽门农国王几乎一模一样。

在武器的选择上，大卫再次让歌利亚大吃一惊。他拿起了一个弹弓而不是近战武器，这进一步激怒了巨人。因为在希腊文化中，投石器和箭是典型的女性武器，与背叛联系在一起。和头发一样，让人想起琴弦，是阳刚之气不足的表现。远程攻击也是一种不光彩的战斗方式。这一传统延续到了波斯战争时代，希腊人在戏剧台词中自豪地写道:斯巴达的长矛打败了波斯的弓箭！

总而言之，歌利亚和他英勇的祖先一样，希望近身肉搏，但在冲锋途中却意外被甩石击中头部。这位英雄的悲剧命运与荷马史诗中第一勇士阿喀琉斯的命运如出一辙。后者在兴高采烈的时候被特洛伊的帕里斯用弓箭射死。

现实需求

值得我们进一步思考的是，为什么荷马叙事会出现在希伯来文化的sj中。

首先，古代爱琴海文化的遗产在菲利斯地区持续到公元前8-7世纪。这恰好是希腊城邦崛起的新时代，新一代希腊殖民者开始向整个地中海沿岸扩散。希腊新移民给早期希腊文明的追随者带来了家园的信息和文化亲情的感受，比如费利西蒂。

当代犹太人应该注意到了希腊雇佣兵和商人的存在。《旧约》的编纂者将歌利亚描述为一个典型的希腊战士，这既是对祖先历史的记忆，也是特定的时代内涵。

公元前8世纪，萨尔贡二世领导的暴虐的亚述帝国摧毁了拒绝纳贡的北方犹太国——以色列。南方的另一个犹太国家犹太国在埃及和亚述的双重压力下勉强维持。

公元前630年，亚述帝国因衰落退出巴勒斯坦地区，南方的犹太国趁机试图复兴，完成南北以色列的统一。不幸的是，同时代的埃及人也赶走了亚述统治者，开始了他们的伟大复兴。新生的埃及势力希望恢复他们以前在西亚的领土，重现横跨两大洲的帝国繁荣。所以犹太人不可避免地与埃及势力产生了矛盾。

当时，许多希腊人充当埃及法老的雇佣兵。这些精锐重步兵不仅帮助起义的埃及人打败了亚述驻军，还继续参与埃及法老的对外扩张。结果这些未来的世界第一步兵都成了干扰犹太大国梦想的可恨鹰狗。

旧约的作者可能知道菲律宾人和希腊人之间的关系和联系。他们用希腊重步兵的形象来形容歌利亚，是为了用历史题材影射和暗示对埃及帝国的反抗。他们希望能像他们伟大的祖先大卫一样，打败来自爱琴海的精英战士。这也是为什么sj里关于菲利斯廷人的故事往往会带走一些希腊色彩。

抛开宗教的视角去思考这场永恒的决斗，不难发现，孙子兵法和战争礼仪只有在相互认同的前提下才是有效的。如果对方不遵循自己的战争礼仪和军事文化，不按常理出牌，那么所谓的兵法就容易出纰漏，甚至会杀了一掷千金的勇士和敬礼的指挥官。

作为爱琴海文明的后裔希腊英雄，歌利亚如此不光彩地被犹太男孩枪杀，死后成为西方典故中的反派。他的祖先阿伽门农、阿喀琉斯、奥德修斯等人，被后人景仰。

而犹太人则一直延续着顽强排外的作风，直到公元2世纪，最后被罗马帝国判处强制从大陆移民，不得靠近。罗马皇帝哈德良为了羞辱犹太人，将原来的犹太省重新命名，以非利士人的名字命名为巴勒斯坦。

这不禁让人觉得命运对凡人是残酷的。个人奋斗固然重要，但也要符合历史进程！

大卫和歌利亚，无论他们之间的决斗是否真的存在，都代表着两个民族的精神面貌。它象征着西方文明的两大源头——希腊文明和希伯来文明的较量。这场较量将是西方文明未来几千年的主题，影响到今天！